<?xml version="1.0"?>
<?xml-stylesheet type="text/css" href="http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/skins/common/feed.css?270"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="cs">
		<id>http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Dualismus_%28filosofie%29</id>
		<title>Dualismus (filosofie) - Historie editací</title>
		<link rel="self" type="application/atom+xml" href="http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Dualismus_%28filosofie%29"/>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?title=Dualismus_(filosofie)&amp;action=history"/>
		<updated>2026-05-02T10:29:00Z</updated>
		<subtitle>Historie editací této stránky</subtitle>
		<generator>MediaWiki 1.16.5</generator>

	<entry>
		<id>http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?title=Dualismus_(filosofie)&amp;diff=641362&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sysop: 1 revizi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?title=Dualismus_(filosofie)&amp;diff=641362&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2014-05-04T10:38:23Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;1 revizi&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: white; color:black;&quot;&gt;
		&lt;tr valign='top'&gt;
		&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black;&quot;&gt;← Starší verze&lt;/td&gt;
		&lt;td colspan='1' style=&quot;background-color: white; color:black;&quot;&gt;Verze z 4. 5. 2014, 10:38&lt;/td&gt;
		&lt;/tr&gt;&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Sysop</name></author>	</entry>

	<entry>
		<id>http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?title=Dualismus_(filosofie)&amp;diff=641361&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sysop: Nahrazení textu</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://www.multimediaexpo.cz/mmecz/index.php?title=Dualismus_(filosofie)&amp;diff=641361&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2011-04-10T10:11:27Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;Nahrazení textu&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nová stránka&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;'''Dualismus''' (z [[latina|lat]]. ''dualis'', dvojitý, podvojný) je velmi široký pojem, který může znamenat přesvědčení, že:&lt;br /&gt;
# [[skutečnost]] ''se nám ukazuje'' v polaritě dvou protikladných aspektů;&lt;br /&gt;
# skutečnost ''je třeba vysvětlovat'' ze dvou protikladných konceptů;&lt;br /&gt;
# skutečnost ''vzniká ze sporu'' dvou protikladných principů (ontologický či metafysický dualismus).&lt;br /&gt;
==Dějiny pojmu==&lt;br /&gt;
Samo označení dualismus je vcelku nedávného původu: vzniklo až na přelomu 17. a 18. století ([[Thomas Hyde]], [[Pierre Bayle]]) a původně znamenalo dualismus náboženský, totiž přesvědčení, že skutečnost vznikla ze sporu a střetu dvojího božstva, dobrého a zlého. Počínaje [[Leibniz]]em se však užívá hlavně pro označení metafysického dualismu [[Descartes|Descartova]], tj. rozlišení dvou podstat, věci rozlehlé (''res extensa'') a myslící (''res cogitans'').&lt;br /&gt;
Nicméně rozlišení dvou principů skutečnosti lze sledovat už od počátku náboženského i filosofického myšlení. V náboženském myšlení se dualismus snažil odpovědět na otázku, kde se bere [[zlo]]: jeho původcem je zlé, člověku nepřátelské božstvo. Ve většině náboženských systémů je toto zlé božstvo nakonec ovšem podřízeno svrchovanému božstvu života a dobra. V biblickém židovství je i [[Satan]] jeden z „Božích synů“ a v křesťanství převládá myšlenka [[Augustinus|Augustin]]ova, že zlo je jen nedostatek dobra. Jen v některých formách [[manicheismus|manicheismu]] jsou obě síly v rovnováze a není nic, co by spor mohlo překlenout.&lt;br /&gt;
Z jiného hlediska viděli dualitu skutečnosti řečtí filosofové, totiž jako protiklad věčného, neměnného [[bytí]] a proměnlivého, klamného zdání čili nebytí.&amp;lt;ref&amp;gt;Proti tomu argumentuje už Parmenidés, podle něhož jsou nemyslící lidé „dvouhlaví“. Zl. DK 28 B 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; V Platónových dialozích se vedle dualismu vědění a zdání objevuje i dualismus pravého světa idejí proti klamnému světu smyslových zkušeností a konečně dualismus nesmrtelné duše ve smrtelném těle.&amp;lt;ref&amp;gt;Viz např. ''Faidón''. &amp;lt;/ref&amp;gt; Aristotelés se pokusil zmírnit tento neudržitelný protiklad tím, že věčné ideje pokládal za tvary či formy věcí, nikoli za samostatná jsoucna. Věci vznikají spojením látky a tvaru, takže jedna bez druhé není lidské zkušenosti přímo přístupná.&lt;br /&gt;
==Metafysický dualismus==&lt;br /&gt;
Ve snaze vnést do filosofického uvažování určitost a jasnost obnovil ostrý dualismus René Descartes, ovšem v úplně jiném smyslu. Každá skutečnost je buďto rozlehlá a tedy hmotná, anebo schopná myslet. Oblast možné zkušenosti se tak rozpadá na dvě, na oblast vnější zkušenosti smyslů a oblast sebevědomí myslícího [[subjekt]]u. Tento radikální krok měl velký úspěch, umožnil vznik vědy v moderním slova smyslu a hluboce ovlivnil všechno následující myšlení. V poněkud pozměněné podobě jej převzal Immanuel Kant jako dualismus přírody čili „říše nutnosti“ a naproti ní „říše svobody“, kde platí mravní zákon. Tomu pak odpovídá i rozlišení mezi objektivním a subjektivním, které dodnes určuje naše myšlení. Jenže zatímco ještě pro Kanta se to pro člověka nejdůležitější děje v říši svobody, pro nás se z ní stalo „pouze subjektivní“ čili soukromé, které druhé lidi zajímat nemusí.&lt;br /&gt;
Descartův dualismus ovšem narážel od začátku na problémy, s nimiž si nevěděl rady, zejména problém vztahu [[duše]] a [[tělo|těla]]: jak je možné, že člověk (tj. jeho duše, mysl) chce zvednou ruku – a skutečně ji zvedne? Descartovo řešení, že spojení obstarává mozková žláza epifýza ([[šišinka]]), nebylo příliš přesvědčivé a Descartes sám to v korespondenci uznává. Ještě umělejší byl ovšem [[paralelismus]] či [[okasionalismus]] [[Nicolas Malebranche|Malebrancheův]] a Leibnizův: podle nich je myšlenka i čin přímo řízen vůlí Boží a dojem příčinného působení myšlenky na tělo je mylný. Proto nakonec převládlo reduktivní stanovisko vědy, že stačí sledovat hmotnou skutečnost a procesy mysli pokládat za pouhé [[epifenomén]]y.&lt;br /&gt;
Ani toto stanovisko však není filosoficky udržitelné, neboť musí ignorovat nepochybnou skutečnost myslícího vědce, který tato rozhodnutí činí a podle nich jedná nebo nejedná. Skutečnost vnímání a poznávání lze redukovat na epifenomén mozkových procesů jen u zkoumaného objektu či pacienta, nikoli u poznávajícího vědce, kde záleží pouze na jeho výsledku, na vlastním obsahu poznání, a ten jistě nemá povahu měřitelné věci.&lt;br /&gt;
==Sémantický dualismus==&lt;br /&gt;
{| border=1 cellpadding=4 cellspacing=0 align=&amp;quot;right&amp;quot;&lt;br /&gt;
! bgcolor=&amp;quot;lightgrey&amp;quot; colspan=&amp;quot;2&amp;quot; | Protiklady&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| +&lt;br /&gt;
| -&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| 1&lt;br /&gt;
| 0&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| ano&lt;br /&gt;
| ne&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| nahoře&lt;br /&gt;
| dole&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| bílý&lt;br /&gt;
| černý&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| tvrdý&lt;br /&gt;
| měkký&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| dobro&lt;br /&gt;
| zlo&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| světlo&lt;br /&gt;
| tma&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| muž&lt;br /&gt;
| žena&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
| jin&lt;br /&gt;
| jang&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
Zdánlivě neřešitelný problém dualismu v jeho moderní podobě možná plyne ze dvou problematických předpokladů:&lt;br /&gt;
# skutečnost se skládá z jednotlivých předmětů či věcí&lt;br /&gt;
# vztahy mezi nimi jsou příčinné (kauzální). &amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
Novou cestu k pochopení problému otevřelo zkoumání jazyka. Víme, že [[Jazyk (lingvistika)|jazyk]] je z podstaty systém diskrétní, který i spojité jevy musí uchopovat a popisovat ostře odlišenými často protikladnými pojmy. Pro vysvětlení pojmu, například ve slovníku, se často užívá protikladů, opaků: měkké je co není tvrdé. Slovo a dokonce i [[hláska]] může nést význam jen potud, pokud se ode všech ostatních liší.&amp;lt;ref&amp;gt;Viz [[Ferdinand de Saussure]]. &amp;lt;/ref&amp;gt; Dokonce i v hudbě se zpravidla připouštějí jen „čisté“ [[tón]]y, kdežto všechno mezi nimi je „falešné“. Naproti tomu naše zkušenosti jsou obvykle „spojité“, nic není ani úplně bílé ani docela černé, a na „černobílé vidění“ si často stěžujeme. Chceme-li je popsat, musíme začít hrubým zjednodušením, které pak postupně zjemňujeme.&lt;br /&gt;
Skutečnost, že řada protikladů v tabulce má také zřetelný hodnotící význam, připomíná, že náš jazyk není jen nástrojem popisu a poznávání, ale především hodnocení, rozhodování a praktického jednání. Zkušenosti běžného života nemají povahu oddělitelných předmětů a nutných příčinných vztahů mezi nimi. Žijeme spíše mezi procesy, které také nemůžeme jen pozorovat a popisovat jako nezúčastnění diváci, nýbrž které se nás životně týkají a v nichž nám o něco jde. Z tohoto hlediska není ani problém dualismu tak neřešitelný, jak by se na první pohled zdálo.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Poznámky===&lt;br /&gt;
=== Související články ===&lt;br /&gt;
* René Descartes&lt;br /&gt;
* [[monismus]]&lt;br /&gt;
* [[pluralismus]]&lt;br /&gt;
== Externí odkazy ==&lt;br /&gt;
*[http://www.textlog.de/1265.html Heslo v Eislerově filosofickém slovníku – de]&lt;br /&gt;
*[http://plato.stanford.edu/entries/dualism/ Heslo ve Stanfordské encyklopedii (SEP) – en]&lt;br /&gt;
*[http://philosophy.uwaterloo.ca/MindDict/dualism.html Heslo Dualism v Dictionary of Philosophy of Mind - en]&lt;br /&gt;
*[http://plato.stanford.edu/entries/zombies/ Heslo Zombies ve Stanfordské encyklopedii (SEP) – en]&lt;br /&gt;
*[http://serendip.brynmawr.edu/Mind/Table.html Mind and body, Rene Descartes to William James - en]&lt;br /&gt;
*[http://www.u.arizona.edu/~chalmers/online1.html#materialism Přednášky Materialism and Dualism - en]&lt;br /&gt;
===Literatura===&lt;br /&gt;
* R. Descartes, ''Rozprava o metodě''. Praha 1992&lt;br /&gt;
* I. Kant, ''Kritika čistého rozumu''. Praha 2000&lt;br /&gt;
* Platón, ''Faidón''. Praha 1993&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{{Článek z Wikipedie}}&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Filosofické směry]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Filosofické pojmy]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Sysop</name></author>	</entry>

	</feed>